El modelo de negocio de las empresas tecnológicas
puede que no acabe con la humanidad, explica el pensador de Hong Kong,
pero sin duda puede empobrecer nuestras vidas.
La entrevista es de Jaime Rubio Hancock y fue
publicada por El
País.
El filósofo Yuk Hui, nacido en Hong Kong, aspiraba
inicialmente a ser ingeniero informático, pero la inteligencia artificial lo
llevó a cuestionar la conciencia, la ética y nuestra relación con la
tecnología, motivándolo a estudiar filosofía en Londres. Profesor en la
Universidad Erasmus de Róterdam, publicó este año en España *Máquina y
soberanía* (Caja Negra). En este libro, propone la
tecnodiversidad —una apertura a tradiciones más allá de Occidente— como
respuesta a un mundo cada vez más homogéneo dominado por corporaciones cada vez
más poderosas.
En Post-Europa (editorial Mutatis Mutandis,
2025), Hui advierte contra las ideologías nacionalistas y
excluyentes, y en La máquina de Kant (2026) se basa en las
ideas de Kant para explorar los límites de la IA.
Hablamos con él durante su visita a Madrid a
finales de abril para una conferencia en Contemporánea Condeduque, donde
estuvo acompañado por la periodista Marta Peirano. No reveló su edad, pero
cuando le preguntamos si previó la actual explosión de la inteligencia
artificial cuando empezó a estudiar Filosofía, aclaró en tono de broma que no
es tan mayor: «Ya existía mucha investigación sobre IA y redes
neuronales». Lo que ha cambiado, sobre todo, es el modelo de negocio que hay
detrás de la tecnología: «La mayoría de estas empresas son, ante todo, empresas
financieras. Y solo en segundo lugar son empresas tecnológicas». Este modelo no
amenaza tanto con eliminar nuestros empleos, sino más bien con establecer
nuevas economías y actividades, como el reparto a domicilio.
Aquí está la entrevista.
¿Son estos trabajos peores para los trabajadores?
No solo eso, sino que tu vida queda ligada a un algoritmo.
Por ejemplo, el tiempo estimado de entrega en un radio de tres kilómetros
disminuye cada año. El algoritmo evalúa, gestiona la ruta y penaliza. Mucha
gente pensaba que con estos trabajos, al menos tendrían un horario flexible.
Pero no es cierto. Creo que el problema de la tecnología y el trabajo tiene
menos que ver con el desempleo y más con las empresas tecnológicas que quieren
explotarnos y controlarnos a cada segundo.
Entonces, ¿qué podemos hacer? ¿Podemos regular la tecnología?
La cuestión de regular o desregular es un falso dilema, pues
implica que ya hemos aceptado el punto de partida. Necesitamos encontrar un
camino diferente. Y ese camino es la tecnodiversidad . Debemos considerar, por ejemplo,
qué tecnologías podrían facilitar el trabajo de las comunidades locales o crear
redes sociales distintas. No digo que la regulación no sea importante, pero no
es suficiente. Necesitamos desarrollar alternativas y orientar la innovación
hacia otras direcciones.
En Post-Europa , usted habla de una Europa
post-europea. ¿Qué significa eso?
El término proviene del filósofo checo Jan
Patočka . Se refiere al hecho de que, tras la Segunda Guerra Mundial , Europa dejó de ser una
potencia mundial. Pero esto no significa que Europa deba remilitarizarse para
recuperar su hegemonía. Eso sería prepararnos para otra catástrofe. Vivimos en
una realidad posteuropea. Todos, incluidos los asiáticos, somos posteuropeos
porque todos hemos sido influenciados por la modernidad europea. Si vamos
a Tokio o Seúl , vemos más elementos europeos que
asiáticos, y no podemos negarlo. Necesitamos reflexionar sobre qué hacer a
continuación, y la respuesta no es replegarse al Estado-nación y expulsar a los
inmigrantes, sino desarrollar políticas capaces de abordar problemas locales
que no pueden resolverse desde una perspectiva global: desempleo, delincuencia,
cohesión social, etc.
También habla de facilitar la individuación del pensamiento.
Parto del concepto de individuación del filósofo Gilbert Simondon . No somos individuos acabados;
estamos en constante evolución. Por ejemplo, un día leemos un libro que
transforma nuestra vida. Al día siguiente, conocemos a alguien que se convierte
en amigo, o a otra persona con la que formamos una familia. Surgen tensiones
que crecen hasta que la estructura ya no puede soportarlas y se transforma.
Quise profundizar en esta idea, afirmando que las tensiones en el pensamiento
son precisamente la condición para que este se produzca.
¿Cómo has experimentado personalmente estas tensiones? Eres
de Hong Kong, pero estudiaste filosofía europea, china y japonesa…
De niño, la filosofía china me parecía anticuada, como si
perteneciera al pasado, al imperio. Eso me intrigaba… Intento repensar la
relación entre todas estas filosofías, y eso implica que también vivo en
tensión, porque todos llevamos diferentes recursos culturales. Aprendí los
clásicos chinos, estudié en el Reino Unido, en Francia, en Alemania… y estos
son mis recursos. Están dentro de mí; quizás, en cierto modo, no dialogan entre
sí, pero coexisten. Soy su portador. Y, por supuesto, generan tensiones. Tengo
que facilitar esta individuación, que es mi propia individuación como filósofo.
¿Es este intercambio intercultural una forma de avanzar hacia
el pensamiento planetario que usted propone en Máquina y Soberanía?
Cuando hablamos del sistema planetario, solemos pensar en
escalas cada vez mayores: desde la polis hasta el Estado,
luego a grandes espacios internacionales como la Unión Europea, y
finalmente a la idea de un gobierno mundial. Pero no creo que esa sea la
solución; es simplemente una continuación de la modernidad, la ambición de
dominarlo todo. El pensamiento planetario se reduce a una pregunta muy
compleja: ¿cómo podemos desarrollar la coexistencia entre los humanos y también
con los no humanos? Esto implica volver a la Tierra y pensar en la diversidad
en tres áreas: biodiversidad , nodiversidad —del
griego nous
pensamiento— y tecnodiversidad. Estas tres áreas no
están separadas; están interconectadas. Los humanos no podemos permanecer al
margen de la biodiversidad; vivimos en la naturaleza y somos parte de ella.
¿Qué opinas sobre la nostalgia en la política?
Si por política de la nostalgia entendemos vivir en la gloria
del pasado —por ejemplo, la gloria de la colonización española o la de la
dominación occidental—, creo que es una idea peligrosa. Si pensamos así,
repetiremos las catástrofes de la historia. Vivimos en una situación diferente
a la del pasado, y es muy peligroso volver a aquellos tiempos: estamos muy
cerca de los debates que precedieron a la Segunda Guerra Mundial.
¿Es posible una Tercera Guerra Mundial?
Fíjense en cuántos países se preparan para la guerra: si no
la queremos, ¿por qué nos militarizamos? En esto, coincido con Kant y su idea de paz perpetua. Otra guerra mundial
sería una catástrofe. Nos encontramos en un momento crítico para reflexionar
sobre el futuro del planeta y debemos resistir estas ideologías que están
cobrando fuerza nuevamente.
Tomado de IHU / Brasil.
