Para el
teólogo nigeriano, reimaginar el futuro se asocia con una inversión
hermenéutica respecto a cómo nuestra época entiende a los pobres. Esta
conversión, como la de Agustín, ocurre en el corazón y no solo en el intelecto.
«Los pobres
no son un problema que resolver, sino personas que hay que encontrar. No son un
obstáculo para el desarrollo, sino el sacramento de la cercanía de Dios»,
señala el tambien profesor de la Universidad
DePaul en Estados Unidos.
Editado
por Patricia Fachin*
La
advertencia de que es urgente reimaginar el futuro , propagada por teóricos
dedicados a desarrollar escenarios para abordar los problemas de nuestra era,
también la hace el teólogo nigeriano Stan Chu Ilo . Crítico de una sociedad
gobernada por la métrica, la eficiencia física y la productividad económica,
este profesor de la Universidad DePaul en Chicago, Illinois, Estados Unidos ,
encuentra en la Exhortación Apostólica Dilexi te: sobre
el amor a los pobres , iniciada por Francisco y
completada por León XIV , una serie de afirmaciones
contraculturales que pueden inspirar un mundo nuevo.
Una de ellas
es que «los pobres no son un problema que resolver, sino personas que hay que
encontrar. No son un obstáculo para el desarrollo, sino el sacramento de la
cercanía de Dios». Esta enseñanza, afirmó en una videoconferencia celebrada en
el Instituto Humanitas Unisinos – IHU el pasado diciembre,
«está firmemente arraigada en la gran tradición de la doctrina social de la
Iglesia».
Analizando Dilexi te a la luz del pensamiento de San Agustín, Stan Chu Ilo compara nuestra era con la ciudad de los hombres, sobre la que reflexionó el obispo de Hipona en Ciudad de Dios. En la ciudad de los hombres, dice, los pobres son gestionados, estudiados y «han proporcionado trabajo a los guerreros de la pobreza: humanitarios célebres, aquellos que buscan ayudar a los pobres, en lugar de que los pobres se ayuden a sí mismos».
El humanitarismo,
ampliamente defendido en diversos círculos, advierte el teólogo: «Cuando
se separa de la humildad, se convierte en otra forma de imperio». Según él,
especialmente en África, el humanitarismo se ha transformado en un
« imperio de
desigualdades ». «He visto almacenes de ayuda custodiados por soldados
mientras los hambrientos esperaban afuera. He visto la compasión convertirse en
burocracia. He visto muchos proyectos abandonados. (…) Concluí que algo anda
fundamentalmente mal con la actual misión de ayuda y caridad en África»,
relata.
La visión
cristiana de los pobres, explica el teólogo nigeriano, es contracultural.
«Los pobres no son objeto de análisis ni recursos para el
desarrollo profesional. En la antropología trinitaria, los pobres
son Cristo mismo. Esta es la lógica. Los pobres no son marginales a Cristo. Son
el lugar donde la unión de Cristo con la humanidad se manifiesta con mayor
claridad. Los pobres son la carne de Cristo. Tocarlos es tocar a Dios.
Ignorarlos, o peor aún, usarlos o explotarlos, es negar la esencia del
evangelio, y, en mi propia teología, eso es bastante herético», declara.
A
continuación, publicamos la conferencia de Stan Chu Ilo, titulada
"'Dilexi te' a través de la lente de Agustín. Un enfoque africano",
en formato de entrevista, junto con preguntas dirigidas al ponente por los
participantes del evento.
Stan Chu Illo investiga
temas relacionados con el cristianismo, los estudios africanos y la salud
global en la Universidad DePaul de Estados Unidos. Es profesor honorario de
Religión y Teología en la Universidad de Durham (Inglaterra) e
investigador visitante en el Instituto de Estudios Africanos de la Universidad
de Nigeria. Coordina la Red Panafricana de Teología Católica y Pastoral (PACTPAN).
Es miembro del Consejo Editorial de la revista Concilium y del de
varias otras revistas, como Journal of Global Catholicism , Journal
of African Christian Biography y Journal of Christian Ethics .
Es autor,
entre otros, de: ¿Dónde está Dios en África? Una teología del sufrimiento y
la sonrisa (2025); Caminando juntos en la esperanza por una
Iglesia sinodal en África (2024); Caminar diariamente con
Jesús: Reflexiones bíblicas africanas 365 para una buena vida cristiana (2023); Bajo
el árbol de la palabrería: Eclesiología africana post-Vaticano II (2023); Ética
ecológica para el florecimiento cósmico (2022); Manual del
catolicismo africano (2022); Alguien hermoso para Dios (2020); Pentecostalismo,
catolicismo y el Espíritu en el mundo (2019); La Iglesia pobre
y misericordiosa (2019); Riqueza, salud y esperanza en la
religión cristiana africana (2018); Iglesia y desarrollo en
África (2014); La Iglesia como sal y luz (2011).
Vea la
entrevista.
IHU – ¿Puede
leerse Dilexi te como una continuación del desarrollo de la
enseñanza social católica?
Stan Chu Ilo
– Dilexi te nos ofrece una brújula moral para navegar
nuestro camino a través de la historia, como fieles buscadores de las
condiciones que promuevan el florecimiento humano y cósmico. En Deus caritas est , el Papa Benedicto XVI nos
recuerda que la misión de la Iglesia no comienza con una idea, sino con un
encuentro con el Dios amor. Dilexi profundizó en esta visión, mostrando que el
amor divino no es sentimental, sino sacrificial, y hace un llamamiento audaz a
restaurar la centralidad del corazón: compasión, ternura, profunda conexión con el sufrimiento ajeno , es decir,
con nuestra percepción del otro y del mundo que nos rodea. El Papa Francisco habla,
en Dilexi nos , del amor que construye la Iglesia como
comunión. Siguiendo esta línea, el Papa León declara que las
palabras de Cristo «Te he amado» revelan el corazón místico de la misión de la
Iglesia: la inclinación de la cabeza para lavar los pies de su cuerpo, de los
pobres, los olvidados y los marginados.
Tríptico de
la Doctrina Social Católica
Estos tres
documentos papales constituyen un tríptico en el desarrollo de la doctrina
social católica en torno al mandamiento central de nuestro Señor Jesucristo:
amar. Al emitir esta exhortación y elegir el tema del amor a los pobres al
inicio de su pontificado, León XVI manifiesta su intención de
seguir los pasos de su venerable predecesor, el papa Francisco.
El papa
Francisco ya había comenzado a redactar el documento como continuación de Dilexi
nos , la encíclica sobre el Sagrado Corazón de Jesús, y como una
meditación sobre el vínculo inseparable entre el amor divino y el cuidado de la
Iglesia por los pobres. En la introducción, el papa León XVI deja clara y
directa esta continuidad del papado de Francisco.
El Papa León
XIII declara que las palabras de Cristo "Te he amado" revelan el
corazón místico de la misión de la Iglesia: la cabeza inclinada para lavar los
pies de su cuerpo, los pobres, los olvidados y los marginados – Stan Chu Ilo
IHU – ¿Cómo
leer Dilexi te en clave agustiniana?
Stan Chu Ilo
– Desde la perspectiva de la teología luminosa de Agustín,
del Totus Christus , el Cristo Total, cabeza y cuerpo.
Lo tomo del comentario de Agustín al Evangelio de Juan. Para Agustín, Cristo y
la Iglesia no son dos realidades separadas, sino un misterio de amor, un
organismo vivo de gracia.
En el Tractatus
in Iohannis Evangelium (n. 21,8), Agustín escribe: «Alegrémonos
y demos gracias. Nos hemos convertido no solo en cristianos, sino en Cristo
mismo, porque él es la cabeza y nosotros los miembros. Él y nosotros juntos
somos el hombre completo».
Cristo unido
a la humanidad sufriente
Esta profunda
afirmación en la lectura que hace Agustín del Evangelio de
Juan, particularmente del capítulo 5 –en el que primero contempla la unidad
entre el Padre y el Hijo y luego descubre en esta comunión divina el modelo de
la unidad de Cristo con su cuerpo, la Iglesia– dice con increíble claridad que
Cristo «no quiso separarse, sino que se dignó unirse a nosotros».
Para
comprender la profunda unión de Cristo con la humanidad, Agustín nos remite al
prólogo de Juan. En el Tractatus (n. 1), insiste en que el
Verbo eterno no solo entró en la historia humana, sino en la plena pobreza de
nuestra condición. Tomó sobre sí nuestra mortalidad, aceptó nuestra debilidad,
cargó sobre sí nuestra pobreza. La pobreza aquí no es mera privación material;
es toda la vulnerabilidad del ser humano : la carne, el
sufrimiento, la humillación, la muerte. La encarnación, para Agustín,
es el gran intercambio en el que Dios ocupa el lugar más bajo, para que la
humanidad sea elevada a la vida divina.
Este
movimiento descendente del amor divino, es decir, la condescendencia divina, se
describe bellamente en el capítulo dos del Tractatus . El
médico descendió al enfermo. El Señor se humilló ante el esclavo, el Creador
ante la criatura. La humildad de Cristo no es una abstracción, sino un descenso
concreto a los espacios frágiles, heridos y pecaminosos de la vida humana.
El Totus Christus comienza en esta sorprendente solidaridad en
la que Dios se inclina a estar con nosotros en nuestro sufrimiento .
Se inclina hacia nosotros.
La humildad
de Cristo no es una abstracción, sino un descenso concreto a los espacios
frágiles, heridos y pecaminosos de la vida humana – Stan Chu Ilo
Unidad
Mística
De esta encarnación
a través de la pobreza surge lo que considero la visión eclesiológica central
de Agustín: Cristo está unido no solo con la humanidad en general,
sino con los pobres, los débiles y todos los que sufren. En el Tractatus (n.
50), Agustín escribe: “Nuestro Señor Jesucristo, el único Hijo
de Dios, nos ha hecho uno consigo mismo. Él es la cabeza; nosotros somos los
miembros. Él nos ha asumido. Él ha llevado nuestras debilidades”. Para Agustín ,
los miembros sufrientes del cuerpo no son periféricos. No deben ser
abandonados. No están fuera de este cuerpo que es la Iglesia. Pertenecen a la
plenitud misma de Cristo, porque la cabeza no puede separarse de los miembros
heridos. La identidad de la Iglesia fluye de esta unidad mística . Cristo, en esta dinámica, se
encuentra dondequiera que estén los pobres y los que sufren.
Amar a Cristo
en los pobres.
San Agustín
dice en los Sermones: “¿Amarías a Cristo? Entonces extiende tu mano
a los pobres, porque Cristo está ahí. Cuida de Cristo mientras puedas hacerlo.
Es Cristo quien tiene hambre, quien está necesitado”. Los pobres, por lo tanto,
no son objetos del desafío de la Iglesia; son el sujeto de la vida de la
Iglesia. Son el lugar vivo donde Cristo debe ser amado, encontrado y servido.
Esto no es simplemente una directriz pastoral ni una obligación; es
cristológico. Es nada menos que la continuación de la encarnación de Cristo.
Este es el marco teológico desde el cual leo los cinco capítulos de Dilexi
te .
Los pobres no
son objeto del desafío de la Iglesia; son el sujeto de la vida de la Iglesia.
Son el lugar vivo donde Cristo debe ser amado, encontrado y servido. No es
simplemente una directriz pastoral ni una obligación; es cristológico. – Stan
Chu Ilo
Disfrutar versus usar
Otro concepto
agustiniano clave que emerge en el Dilexi te es la
noción agustiniana de la diferencia entre goce y uso .
Solo Dios debe ser disfrutado por sí mismo, mientras que todas las cosas
creadas deben usarse como un medio para la comunión con Dios. El pecado, para
Agustín, es el amor desordenado que invierte el orden: disfrutar lo que debe
usarse y usar lo que debe disfrutarse. Esto es lo que encontramos en la ciudad
terrenal: amor desordenado que objetiva, que hace prescindible lo que debe ser
amado como un fin en sí mismo: Dios y todos los seres humanos. En la ciudad del
hombre, hay un desprecio por el otro debido al egoísmo del individuo.
Esto puede verse no solo a nivel individual, sino también en instituciones y
sistemas que utilizan a los pobres para promover los fines egoístas de algunos
individuos, mientras que el resto sufre.
La riqueza al
servicio de la comunidad, no de la dominación.
En el número
45 del Dilexi te , el Papa León cita a
Agustín en el Sermón (n. 86). Reflexionando sobre el propósito de
las posesiones materiales a la luz de la caridad divina, enseña que los bienes
temporales no son malos en sí mismos, sino que deben ordenarse correctamente al
amor a Dios y al prójimo. Basándose en la teología agustiniana, León explica
que la riqueza, el cuidado de los pobres y el trabajo humano deben servir a la
comunión y no a la dominación.
Al separarse
del amor, estos bienes se convierten en instrumentos de injusticia . Al orientarse hacia la caridad, se
convierten en medios de gracia y participación en la providencia divina. El
Papa León escribe que Cristo transforma el orden de los bienes
temporales, vinculándolos a la economía de la salvación. En estas palabras, el
pan dado a los pobres se convierte en pan de vida. La hospitalidad ofrecida al forastero se convierte en
morada en la casa del Padre. El cuidado mostrado a los enfermos y encarcelados
se convierte en la sanación y la libertad del Reino. Luego, concluye que la
administración cristiana implica una orientación eucarística de todos los
bienes, de modo que el mundo mismo se convierte en un altar de amor.
La crítica
cultural posliberal del Papa León expone las consecuencias devastadoras de las
políticas institucionales de las naciones y los estados modernos, las
desigualdades del orden global, los paradigmas de desarrollo distorsionados y
las idolatrías del capitalismo desenfrenado que reducen a las personas a meros
instrumentos de uso útil. – Stan Chu Ilo
El párrafo
45, por lo tanto, capta una de las visiones centrales del documento: la
ordenación de los bienes temporales para la caridad eterna, donde los pobres se
convierten en mediadores a través de los cuales las realidades temporales se
transforman en signos sacramentales de la gracia divina. Desde este marco
agustiniano, Dilexi te puede interpretarse como
una invitación del Papa León XIII a reordenar el amor en un mundo desfigurado
por la fragmentación y los excesos económicos posliberales .
Crítica de la
cultura posliberal
La crítica cultural postliberal del Papa León XIII expone las
consecuencias devastadoras de las políticas institucionales de las naciones y
los estados modernos, las desigualdades del orden global, los paradigmas de
desarrollo distorsionados y las idolatrías del capitalismo desenfrenado que reducen
a las personas a meros instrumentos de uso útil, en lugar de sujetos de goce
divino.
A la luz de
esto, la Iglesia está llamada por el Papa León a inclinarse
para romper las nuevas cadenas que atan a los pobres, como un signo pascual que
da esperanza a muchas personas que están atrapadas en nuevas formas de pobreza
y formas modernas de esclavitud , como la trata de personas , el trabajo forzado, la explotación sexual y las diversas formas de
adicción.
Al hacerlo,
el Papa León XVI profundiza en la enseñanza de la doctrina social católica,
proporcionando nuevas herramientas para una hermenéutica crítica, estructural y
teológica de la pobreza, capaz de discernir, con la mirada de la fe, cómo opera
el amor divino en las fracturas de la historia. Invita a todos a participar en
un análisis encarnado e histórico de lo que significa la pobreza .
Por lo tanto, no podemos deshistorizar la pobreza. Esto nos ayuda a comprender
por qué las personas son pobres y cómo nuestros sistemas, instituciones,
políticas y programas, en diferentes niveles, producen pobreza, cosificando a
los pobres e impidiendo su erradicación.
El Papa León
profundiza la enseñanza de la doctrina social católica, proporcionando nuevas
herramientas para una hermenéutica crítica estructural y teológica de la
pobreza, capaz de discernir, con los ojos de la fe, cómo opera el amor divino
dentro de las fracturas de la historia – Stan Chu Ilo
IHU – ¿Cómo
se abordan la identidad, la misión y la credibilidad de la Iglesia en Dilexi
te ?
Stan Chu Ilo
– Me impresionó lo que Dilexi afirma sobre ciertos
elementos de la identidad, la misión y la credibilidad de la Iglesia. En cuanto
a la identidad, Dilexi invita a la Iglesia a redescubrirse
como una Iglesia para los pobres y una Iglesia con los pobres .
Esto se desarrolla en el capítulo tres.
En segundo
lugar, destaca el compromiso con la solidaridad. Los fieles están llamados a un
renovado compromiso con la caridad y la justicia hacia todos aquellos que
habitan las periferias existenciales de la vida. Esto se debe a que la medida
de la fidelidad de la Iglesia es su cercanía a las heridas de la humanidad,
según el Papa León XIII . Más adelante, el Papa ofrece una
síntesis profunda: lo que dará credibilidad a la Iglesia hoy debe buscarse en
los fundamentos cristológicos, antropológicos, escatológicos y eclesiales,
y en la praxis que refleja el amor a los pobres .
Esta es la única manera de dar credibilidad a la Iglesia. El buen Dios dice a
sus seguidores: la gente sabrá que me pertenecen si se aman los unos a los
otros.
Los fieles
están llamados a un renovado compromiso con la caridad y la justicia hacia
todos aquellos que viven en las periferias existenciales de la vida – Stan Chu
Ilo
IHU – ¿Cuál
es la base antropológica de Dilexi te?
Stan Chu Ilo
– El fundamento antropológico de Dilexi te aparece
con claridad luminosa entre los números 24 y 27 y, de nuevo, entre los números
109 y 111, donde la dignidad humana no se fundamenta en el estatus, la
eficiencia ni la productividad, sino en la capacidad humana de amar como Dios
ama. El Papa León (n. 24) se hace eco de la primera carta de
Juan: «El apóstol Juan escribe: “Quien no ama a su hermano, a quien ve, no
puede amar a Dios, a quien no ve” (1 Jn 4,20)». Esto no es una mera
recomendación, sino una verdad antropológica. Amar a los pobres es tocar el
rostro herido de Jesucristo. Rechazar a los pobres es rechazar a Dios.
Esta antropología
teológica alcanza su punto culminante en Dilexi te ,
cuando el Papa escribe que los pobres nos conducen al corazón de nuestra fe.
«Para los cristianos, los pobres no son una categoría sociológica, sino la
carne misma de Cristo» (n. 110). Esta antropología, ya bellamente anticipada o
prevista en Dilexi nos y también en Deus caritas est del
Papa Benedicto XVI, se fundamenta en la Encarnación. Dios asume
nuestra pobreza en Cristo, para que nadie pueda ser tratado como desechable.
Toda persona humana es un icono del Dios encarnado, cuya semejanza se revela de
forma única en las heridas, la fragilidad y las esperanzas de los pobres .
Declaración
contracultural
En un mundo
cada vez más gobernado por parámetros de eficiencia física y productividad
económica, esta afirmación es contracultural. Proclama que los pobres no
son un problema a resolver, sino personas a las que hay que encontrar. No son
un obstáculo para el desarrollo, sino el sacramento de la cercanía de Dios.
Esta enseñanza está firmemente arraigada en la gran tradición de la doctrina
social de la Iglesia.
Gaudium et Spes (n. 2) fundamenta la dignidad de
toda vida humana en el misterio de la encarnación de Cristo, pues, mediante
ella, el Hijo de Dios unió a cada ser humano consigo de alguna manera. Esto
significa que ninguna vida humana, especialmente la de los marginados, los que
sufren, los pobres, puede reducirse a una mera utilidad.
La entrega de
Cristo une a la Iglesia con todas las personas en el amor, convirtiendo la
explotación de los pobres no solo en una falta moral, sino en una negación de
la verdad de la unión de Cristo con la humanidad. Es herético negar a los
pobres y negarse a identificar, a través de ellos, al Dios que no podemos
ver.
La lógica
misma de la antropología cristiana rechaza todos y cada uno de los sistemas que
utilizan a las personas, tratándolas como medios en lugar de fines. – Stan Chu
Ilo
Gaudium et
Spes (n. 21) añade que la persona humana solo puede encontrarse
verdaderamente a sí misma mediante la entrega sincera de sí misma, revelando
que el amor, y no la utilización de las personas, es la gramática propia de las
relaciones humanas que reflejan el amor de Dios. La lógica misma de la
antropología cristiana, por lo tanto, rechaza cualquier sistema que utilice a
las personas, tratándolas como medios y no como fines.
Es
precisamente aquí donde las opiniones de Herbert Gans [sociólogo
estadounidense], en su clásico ensayo sobre los usos de la pobreza, contribuyen
a la reflexión sobre la objetivación de los pobres. Según él, la
sociedad moderna a menudo utiliza a los pobres para sus propios fines
funcionales, manteniendo su pobreza, porque su existencia responde a intereses
identificables en toda la sociedad.
Pobre
Gans observa
que la presencia de los pobres posibilita la existencia o expansión de
profesiones y ocupaciones respetadas, como la penología, los estudios
penitenciarios, la criminología, el trabajo social, la salud pública y las ONG.
Todo esto se multiplica entre los pobres, en los países pobres. En este
sentido, los pobres cumplen una función para los ricos. Por lo tanto, los
pobres sustentan industrias enteras construidas en torno a la gestión, el
estudio o la investigación sobre ellos.
Esto es lo
que vemos en algunas políticas estadounidenses: cómo contener a los
inmigrantes, cómo mantenerlos fuera. Las instituciones globales en Estados
Unidos están atrapadas en esta práctica destructiva que el Papa León condena.
Se trata, una vez más, de gestionar a los pobres, estudiarlos o contener sus
condiciones en lugar de cambiar los sistemas y las instituciones.
Según Gans,
los pobres han dado trabajo a quienes luchan contra la pobreza:
reconocidos humanitarios, quienes buscan ayudar a los pobres, en lugar de que
estos se ayuden a sí mismos. Los pobres no necesitan nuestra ayuda; necesitan
liberarse de estas cadenas, de estas instituciones, para poder ser
protagonistas de su propia historia.
Los pobres
sustentan industrias enteras construidas en torno a su gestión, estudio e
investigación. (...) Su sufrimiento se convierte en datos, sus vidas en
estudios de caso, su dolor se convierte en materia prima para carreras,
burocracias y agendas de investigación. – Stan Chu Ilo
Escándalo
moral y teológico
Esta tesis
inquietante, digamos, expone un escándalo moral y teológico cuando la sociedad
se beneficia de los pobres. Hay pocos incentivos para eliminar la pobreza . Los pobres se instrumentalizan,
se reducen a funciones en un ecosistema económico y profesional. Su sufrimiento se
convierte en datos, sus vidas se transforman en estudios de caso, su dolor se
convierte en materia prima para carreras, burocracias y agendas de
investigación. Este razonamiento puede explicar por qué la ayuda está fallando
en África , por ejemplo, donde la industria de la ayuda se ha
convertido en un negocio propio, basándose en un sistema económico
neoliberal global que produce muerte, guerra y armas, con la ayuda de
la industria o la religión. El desarrollo ha defraudado a los pobres y sostiene
la corrupción, el engaño, la dependencia y la manipulación. Incluso los mejores
sistemas humanitarios, sean los que sean, incluso los dirigidos por iglesias
en África, a menudo reproducen las desigualdades que buscan sanar.
El imperio
del humanitarismo
El
humanitarismo, al separarse de la humildad, se convierte en otra forma de
imperio. He visto, especialmente en África, donde realicé mi
investigación, cómo el humanitarismo se ha convertido en un imperio de desigualdades,
no en un imperio de acontecimientos vitales. He visto almacenes de ayuda
custodiados por soldados mientras los hambrientos esperaban afuera. He visto
cómo la compasión se transforma en burocracia. He visto muchos proyectos
abandonados en África: escuelas y proyectos agrícolas construidos sin la
participación de la comunidad que se abandonan, centros de
capacitación que se gestionan y se dejan a las comunidades como obsequios de un
donante. He llegado a la conclusión de que algo anda fundamentalmente mal con
la ayuda y la misión caritativa actuales en África. Contra esta lógica
utilitaria, Dilexi te es una acusación profética.
El documento
declara que cualquier uso de los pobres es una agresión contra Dios, cuya
imagen representan. Desde la perspectiva cristiana, los pobres no son objeto de
análisis ni recursos para el desarrollo profesional. En la antropología
trinitaria, los pobres son Cristo mismo. Esta es la lógica. Los pobres no son
marginales para Cristo. Son el lugar donde la unión de Cristo con la humanidad
se manifiesta con mayor claridad. Los pobres son la carne de Cristo. Tocarlos
es tocar a Dios. Ignorarlos, o peor aún, usarlos o explotarlos, es negar la
esencia del evangelio y, en mi propia teología, es bastante herético.
IHU – ¿Qué
preguntas surgen de la lectura de Dilexi te?
Stan Chu Ilo
– Puede que te encuentres con algunas preguntas bastante
desafiantes. El capítulo uno puede leerse desde una perspectiva cristológica.
El capítulo dos es una lectura antropológica de la pobreza ,
la misión de la Iglesia y nuestro compromiso. El capítulo tres es una lectura
sociológica porque presenta una imagen del mundo actual, no solo un análisis
teológico de estructuras y sistemas, sino también una teoría social para
entender por qué los pobres son pobres. No es solo una condición natural.
Necesitamos entender las dinámicas de poder que crean esta correlación
asimétrica, donde algunos individuos prosperan, pero la mayoría de las naciones
sufren a nivel mundial. El capítulo tres de Dilexi, entonces, te ofrece una
teoría crítica y también un análisis crítico del poder y las
patologías del poder que se benefician de las estructuras y los sistemas.
¿Por qué el
cristianismo se expande con mayor rapidez y permanece concentrado en África,
donde la pobreza se profundiza más drásticamente? – Stan Chu Ilo
El capítulo
cuatro profundiza en la comprensión eclesiológica : ¿Cómo
puede la Iglesia desarrollar una solidaridad pragmática, incorporando las
narrativas de los pobres hoy? Y, finalmente, el capítulo cinco es una lectura
escatológica: ¿dónde está la esperanza para los pobres? No puede haber
esperanza para los pobres ni para el mundo si no realizamos una inversión
hermenéutica, pasando de un sistema de decisiones e individuos a tratar a las
personas como fines en sí mismas. En el cuarto capítulo, comienzan a surgir los
fundamentos de la antropología social, que emergen del fundamento cristológico.
Dado que el
Papa León XI aborda la dignidad de cada persona , los pobres no solo reciben
la atención de la Iglesia; revelan la identidad de la Iglesia, la carne de
Cristo. Así, la mujer que unge se convierte en un arquetipo. ¿Cómo se traduce
esto en solidaridad? En una teología auténtica, se traduce en el encuentro con
el amor de Jesucristo.
La realidad
africana
África es
un continente con la población cristiana de más rápido crecimiento en el mundo , proyectada para alcanzar los
1.200 millones para 2050. Sin embargo, África también tiene la población de más
rápido crecimiento en términos de pobreza extrema. Casi 430 millones de
personas representan más del 60% de la pobreza extrema del mundo. ¿Por cuánto
tiempo? De nuevo, esta no es una condición natural. Podemos remontarnos a la
esclavitud, el colonialismo, el neocolonialismo, la globalización, el Fondo
Monetario Internacional (FMI), el Banco Mundial, y ver quién es el
culpable. Pero ¿por qué el cristianismo está creciendo tanto allí? ¿Por qué el
cristianismo se está expandiendo tan rápidamente y permanece en África, donde
la pobreza se está profundizando más drásticamente?
¿Cómo
interpretan los teólogos africanos esta paradoja a la luz del Dilexi te ?
¿Cómo se puede hacer realidad la buena nueva para los pobres? Este es un
desafío para la teología, para nosotros los africanos. ¿Cómo predicar esta
narrativa a una población atrapada en la pobreza?
¿Cómo surge
la opción preferencial por los pobres?
Tienes colonizadores
locales, líderes religiosos corruptos que trabajan con políticos. Y luego
tengo una pregunta: en el capítulo dos, comenzamos a ver un fundamento
antropológico más profundo, que llamo el * privilegium pauperum * (privilegio
de los pobres). Bueno, entonces, ¿cómo puede surgir la opción preferencial por
los pobres? En las Bienaventuranzas, las de la misericordia se convierten en la
medida. Aquellos que ven a Cristo entre los más desposeídos, sus hermanos y hermanas,
y que acompañan a los pobres de maneras concretas, participan en la
reivindicación final [justificación completa] del amor divino. Así, la
misericordia se convierte en la misión hermenéutica y la misión de la
Iglesia. La pobreza, la injusticia, el
sufrimiento en el mundo de hoy, son el resultado del amor desordenado.
Entonces, el Papa León, en el capítulo dos, nos pide que
abracemos la misericordia y la compasión.
Una pregunta
para la Iglesia brasileña y el Sur global
La pregunta
que planteo, especialmente para los investigadores brasileños y, por extensión,
para las comunidades eclesiales del Sur Global, es: en la Iglesia en Brasil,
¿cómo se manifiesta el rostro de Cristo? ¿Acelerando la degradación ambiental,
por ejemplo, la deforestación en la Amazonía ? ¿Cómo pueden la
Iglesia, los teólogos y los activistas defender un mejor Brasil,
una mejor América Latina y un mundo mejor? ¿Cómo podemos abordar
lo que el Papa Francisco ya ha dicho en Fratelli tutti ? ¿Cómo podemos enfrentar la
intensificación de la polarización en la sociedad ante la atracción por el
populismo autocrático? Muchas personas en las comunidades católicas sienten que
los temas de la Teología de la Liberación para mejorar América
Latina parecen haberse disipado.
La pregunta
que planteo, especialmente para los investigadores brasileños y las comunidades
eclesiales del Sur Global, es: en la Iglesia en Brasil, ¿cómo se manifiesta el
rostro de Cristo? – Stan Chu Ilo
IHU – ¿Cuál
es la genealogía de la Iglesia de los Pobres según Dilexi te ?
¿En qué documentos ministeriales se ha abordado ya este tema?
Stan Chu Ilo
– El capítulo tres, Una Iglesia para los pobres ,
uno de los pilares principales de Dilexi te , reconstruye la
genealogía de la Iglesia de los pobres, comenzando con el Pacto de las Catacumbas en el Concilio Vaticano II , y ampliándola a través de los
desarrollos pastorales y teológicos de los últimos 60 años.
El capítulo
tres resume el desarrollo de las enseñanzas, y la pobreza se convierte en un
espacio teológico donde la Iglesia reconoce su identidad como sacramento de la
humildad de Cristo en el mundo. Este capítulo se vuelve más incisivo cuando el
Papa invita a la Iglesia a examinar sus estructuras, presupuestos, planes
pastorales y procesos de toma de decisiones eclesiales, así como al Banco
Mundial, el FMI y las ONG. El Papa nos invita
a examinar las estructuras de nuestra propia Iglesia: ¿cuáles son nuestras
prioridades pastorales? ¿Cómo tomamos decisiones?
Hablando como
sacerdote y teólogo negro, ¿por qué la supremacía es un problema en la Iglesia?
Existe una cosificación de las personas. Los pobres, quienes sufren, son reducidos a objetos desechables . Por lo tanto, León
XIV nos pregunta: ¿Vemos a los pobres como bienes que debemos acoger o
acoger, en lugar de verlos como personas que simplemente serán descartadas? ¿O
practicamos la caridad y la ayuda vacías, en lugar de abordar los factores
subyacentes que los hacen pobres?
El Papa nos
pide que examinemos las estructuras de nuestra propia Iglesia: ¿cuáles son
nuestras prioridades pastorales? ¿Cómo tomamos decisiones? – Stan Chu Ilo
El documento
menciona la trata de personas, el desplazamiento forzado, la crisis
migratoria y la desaparición de jóvenes, especialmente en Latinoamérica.
Estuve en México, en la frontera con Estados Unidos, en
El Paso, y nunca olvidaré cuando conocí a más de 500 familias que huían de sus
hogares desde diferentes partes de Centroamérica. No puedo
olvidar ese día, cuando contaban sus historias. Casi todas esas personas
estaban allí, hacinadas, todos llorando. Eran las lágrimas de mujeres, niños y
jóvenes que habían sido forzados por redes criminales, redes de narcotráfico
que explotan a los pobres.
El Papa nos
enseña que los pobres no son solo preocupación de la Iglesia; son sus
educadores. Aprendemos de estos pobres resilientes, que caen y se levantan cada
día.
¿Cómo las
heridas transforman la pastoral de la Iglesia?
No podemos
afirmar que haya progreso en el mundo actual. La pregunta que planteo es la
siguiente: ¿qué le enseñan los pobres a la Iglesia hoy en día a través de las
crecientes realidades de la trata de personas , el movimiento masivo de inmigrantes que huyen de la
violencia , la devastación climática y la
desgarradora desaparición de jóvenes en América Latina ?
¿Qué estamos aprendiendo de la expansión de nuestra presencia? ¿Cómo están
estas heridas transformando la imaginación pastoral de la Iglesia?
El Papa León comienza
a hablar de la Iglesia desde el fundamento eclesiológico que
encontramos en el Dilexi te. Llama a la conversión. Señala con
claridad y acierto las fuentes del sufrimiento, la pobreza y la injusticia en
el mundo, y vuelve a Agustín. Agustín distingue entre dos ciudades:
la ciudad de Dios y la ciudad del hombre. La ciudad del hombre es la ciudad del
desorden, la injusticia, el sufrimiento y la pobreza. La ciudad de Dios es el
olvido de uno mismo. Amas a Dios, amas al prójimo y te olvidas de ti mismo.
Un mundo
cautivo.
El mundo está
cautivo de su codicia, su propio orgullo, el orgullo de las naciones. Las
naciones que quieren destruir a otras naciones, a otros pueblos, son naciones
sin ley que hacen lo que les place en nombre del militarismo. Esto es lo que
Leo señala: la conversión de esta estructura. Estas estructuras son políticas,
económicas, epistemológicas y eclesiales. Los ejemplos incluyen estructuras
de injusticia , supremacía blanca y la competencia geopolítica entre Estados Unidos y China , en la que muchos de nosotros en el Sur Global estamos
atrapados. Es decir, estamos atrapados en guerras que no tienen nada que ver
con nosotros: guerras arancelarias globales iniciadas entre el gobierno
estadounidense y otros países, huelgas en Estados Unidos, la violencia y
el sufrimiento continuos de la humanidad en Gaza y la guerra en Ucrania .
¿Cómo afrontar
teológicamente el resurgimiento del nacionalismo económico y la
epidemia de estas guerras violentas? ¿Cómo puede la Iglesia defender a los
pobres, cuyas vidas se ven desproporcionadamente afectadas por estos nuevos
desórdenes?
Las naciones
que quieren destruir a otras naciones, a otros pueblos, son naciones sin ley
que hacen lo que quieren en nombre del militarismo. – Stan Chu Ilo
IHU – ¿Puede
la dimensión escatológica ayudar a responder estas preguntas?
Stan Chu Ilo
– El pilar escatológico se relaciona con la ética, las decisiones
que tomamos. La revelación final. El Papa León nos llama a
participar en este mundo en reconstrucción, a reorganizar nuestras vidas,
nuestras instituciones y la economía. La advertencia del Papa es
muy importante para el mundo actual.
Idolatría
¿Cuáles son
los ídolos que el mundo adora hoy? Para enfrentarlos, necesitamos una nueva
reimaginación para crear un mundo mejor. Necesitamos reimaginar, necesitamos
revertir nuestra forma de pensar. Es necesario repensar nuestro amor
desordenado. La pregunta es cómo el amor divino puede convertirse en una
inversión hermenéutica que reorganice los amores desordenados en la Iglesia y
en la sociedad.
IHU – ¿Cuáles
son sus principales conclusiones sobre Dilexi te ?
Stan Chu Ilo
– En primer lugar, Dilexi te es un ejemplo
convincente de cómo debe llevarse a cabo la doctrina social católica. Une
memoria y misión, basándose profundamente en el pasado de la Iglesia para
iluminar los desafíos del presente. León XIV modela una
tradición viva y dinámica, más que nostálgica, utilizando los recursos
espirituales, intelectuales, pastorales y proféticos del tesoro de la Iglesia
para interpretar los signos de los tiempos y responder a las demandas
evangélicas actuales. La integración de herencia y horizonte, contemplación y
compromiso, convierte a Dilexi te en un ejemplo paradigmático
de lo que el Papa Francisco ha llamado un poliedro de la
verdad, donde diversas perspectivas convergen al servicio del Evangelio.
Caridad y
ortodoxia
En segundo
lugar, la exhortación exige una fundamentación teológica más profunda del
ministerio de la caridad. La contemplación teológica del Señor crucificado en
los pobres y en nuestro mundo herido y quebrantado sigue siendo indispensable
para renovar la doctrina social católica. Con frecuencia, los debates
contemporáneos polarizan el amor cristiano entre la
ortodoxia y la caridad, como si la fidelidad a la doctrina
pudiera existir sin la misericordia, o la misericordia sin la verdad.
El Papa León aborda
esta falsa dicotomía con claridad, recordándonos que la caridad y la
ortodoxia no son rivales, sino dos dimensiones de la misma fe. A
continuación, la teología de Agustín, del Totus Christus, ofrece
una clave hermenéutica para superar esta división, permitiéndonos ver cómo León
basa sus argumentos en la justicia social y el amor espiritual.
Los debates
contemporáneos polarizan el amor cristiano entre ortodoxia y caridad, como si
la fidelidad a la doctrina pudiera existir sin misericordia o la misericordia
pudiera existir sin verdad – Stan Chu Ilo
Sin embargo,
como teólogo africano, no encuentro ninguna referencia a África en Dilexi
te. Aun así, ¿por qué es tan rico este material? Porque la omisión de voces
africanas y asiáticas representa una oportunidad perdida para una articulación
más genuinamente católica de la visión social de la Iglesia. Por lo tanto,
debemos incorporar a nuestra teología, especialmente desde la perspectiva
antropológica de la Encarnación, el ministerio pascual para
completar este camino. Vemos mucho sobre la cruz, y esto es importante para
comprender el horizonte escatológico, de modo que no solo importa la
Encarnación, el descenso, sino también la ascensión.
Inversión
hermenéutica
Finalmente,
me gustaría destacar un punto a modo de conclusión. Es algo que conmueve a las
personas en mi propio trabajo. A menudo moralizamos la pobreza y
el trato a los pobres. El Papa León XIV advierte,
en los capítulos primero y cuarto, números 1 y 114, contra la moralización de
la pobreza, la cosificación y la culpabilización de los pobres. Lo que
necesitamos es una conversión radical de lo que vemos. Necesitamos una
inversión hermenéutica, no solo una conversión hermenéutica, sino una
inversión, donde lo que el mundo desprecia es en realidad lo que Dios bendice.
Necesitamos alejarnos de culpar a los pobres para aprender de ellos sobre la
ayuda, la comunión, la condescendencia por la justicia, la piedad por la
colaboración, la asistencia para desmantelar las estructuras que producen miseria en el
mundo.
La cuestión
no es solo qué hacemos por los pobres, sino qué pensamos o sentimos de ellos.
¿Los vemos como una carga o como maestros, como familia, como Iglesia, como el
rostro de Dios? Agustín nos recuerda que en los pobres es Cristo
quien recibe para dar. En Dilexi te, el Papa León
invita a la Iglesia a una nueva hermenéutica de la pobreza,
transformando la doctrina social católica en una espiritualidad de comunión.
Sólo una
Iglesia así, que no tiene límites en lo que es el amor, que no tiene enemigos
que combatir, sino hombres y mujeres a quienes amar, como escribe el Papa León en
el número 120, incorpora el rostro de los pobres como iluminación de Dios en el
mundo.
Solo una
Iglesia como esta puede revelar la abundancia del reino de Dios en la vida
cotidiana. Solo una Iglesia como esta reside en la resiliencia y no en la
contaminación. Solo una Iglesia como esta merece el nombre de Iglesia y se
convierte en una Iglesia donde los pobres ya no mendigan pan, sino que
participen del banquete de la justicia y la misericordia. Ruego, como Iglesia,
que actuemos, cada día, mediante nuestro esfuerzo colectivo.
IHU – ¿Cuál
es la principal aportación de San Agustín a la enseñanza social de la Iglesia?
Stan Chu Ilo
– Cuando Agustín habla de Totus Christus ,
podemos ver tres cosas: cada persona pertenece a Jesús; todos tenemos una
familia; y cuando las personas sufren, no están en esa situación simplemente
para ser objetivadas por las jerarquías sociales que las amontonan y las
etiquetan individualmente. El Papa Francisco dijo en Lisboa en
2023: «Todos, todos, todos». Hablar de todos nosotros es posible porque en
Jesús nos convertimos en uno. La pobreza tiende a crear clases, barreras y a
colocar a otros en situaciones de inferioridad.
Agustín dice
que debemos ser administradores de las cosas temporales. No debemos dejarnos
consumir por el dinero, la riqueza ni los sistemas económicos y sociales. La
luz de Agustín que veo en el Dilexi te es el análisis
estructural que debemos hacer entre la Ciudad de Dios, una ciudad de amor y
luz, y la ciudad del hombre, una ciudad de injusticia, violencia y avaricia. La
exhortación nos pide una inversión hermenéutica, o conversión. Con esto, vemos
claramente que debemos respetar y tratar con ética y discreción lo que Dios nos
ha dado.
En Estados
Unidos, vemos que la Iglesia se alinea con grupos políticos y sistemas
económicos. Cuando la Iglesia actúa así, puede ganar poder temporalmente, pero
lo pierde porque los intereses de los sistemas económicos y políticos varían,
los políticos cambian, pero la misión encomendada a la Iglesia no termina. –
Stan Chu Ilo
IHU – Dadas
las implicaciones del sistema capitalista, ¿es posible que la Iglesia renuncie
a sus estructuras de poder para acoger y apoyar a los pobres?
Stan Chu Ilo
– Sí, la Iglesia siempre se ha enfrentado al reto de cómo lidiar con
la sociedad política. Como sacerdote, lo que me gusta del catolicismo es que
nunca se ha dejado llevar por un sistema económico o político. La Iglesia
trasciende estos sistemas o estructuras temporales. El problema es que,
en Estados Unidos, por ejemplo, debido al presidente y a los
evangélicos, a veces vemos que la Iglesia se alinea con grupos políticos y
sistemas económicos. Cuando la Iglesia actúa así, puede obtener poder temporal,
pero al final, pierde, porque los intereses de los sistemas económicos y
políticos varían, los políticos cambian, pero la misión encomendada a la
Iglesia no termina.
Vamos por
todo el mundo proclamando la buena nueva. El Espíritu del Señor me fue dado. Me
envió a proclamar la buena nueva a los pobres. Eso nunca cambia. Pero coincido
en que hay una mayor necesidad de discernimiento, especialmente en el mundo
actual, que se está volviendo tan complejo para el discernimiento
crítico de la Iglesia en todas las naciones.
IHU – América
Latina ha hecho importantes contribuciones a la doctrina social de la Iglesia,
especialmente con la Teología de la Liberación. ¿Cómo percibe el desarrollo
actual de la teología africana en este sentido?
Stan Chu Ilo
– Existen dos tipos de teología en África: la teología
latinoamericana y la teología africana de la vida abundante. De hecho,
necesitamos forjar una mayor colaboración y convergencia, ya que enfrentamos
los mismos desafíos de la descolonización: descolonizar la Iglesia,
descolonizar el mundo y nuestra educación.
En mi trabajo
con investigadores latinoamericanos y agencias humanitarias en Latinoamérica, no
veo mucha diferencia en los problemas que enfrentamos. Las fuerzas europeas
llegaron con una fuerza destructiva a nuestras regiones. El cristianismo
también llegó con ellas. En ese sentido, nuestros pueblos abrazaron y acogieron
el cristianismo con todas sus promesas, pero también con sus limitaciones.
África está forjando ciertas alianzas después de 50 o 60 años de práctica
democrática.
Al
observar Brasil, observamos una tensión entre quienes apoyan a
Bolsonaro y quienes apoyan a Lula. Creemos que esto es
positivo porque es una señal, un crecimiento. En este sentido, la teología
africana puede aprender de la teología de la protesta en Latinoamérica.
En Latinoamérica, cuando la gente está descontenta, protesta, marcha. En
algunas partes de África, cuando a la gente no le gusta algo, reza.
Desde África,
los teólogos latinoamericanos y la Iglesia latinoamericana deben abrazar y
aprender algo sobre la vida: toda teología o religión debe tener más de esta
vida abundante. En África, el valor clave de nuestra antigua fe como religión
tradicional africana es la vida: la vida de los seres humanos, la vida de la
tierra, la vida del clima, la vida de la creación. Esto es una fe creciente.
Necesitamos aprender cómo nuestra teología puede darnos vida. Gutiérrez lo señaló. No podemos seguir viviendo en
estos sistemas que conducen a la muerte, que siguen haciendo promesas, dando un
paso adelante y dos atrás. Tenemos que romper este ciclo. ¿Cómo podemos crear
sinergia para aprender unos de otros y construir la ciudad de Dios?
Agustín se
convierte en un ejemplo de lo que la gracia puede hacer en la vida de alguien –
Stan Chu Ilo
IHU – Los
grupos conservadores suelen utilizar a San Agustín para justificar sus
posturas. ¿Cuál es la mejor clave interpretativa para comprenderlo según el
espíritu del Concilio Vaticano II?
Stan Chu Ilo
– Esa es una muy buena pregunta. La mejor manera de estudiar a
Agustín , en mi opinión, es a través de la validación subjetiva de lo
que escribe sobre su vida personal. Sí, podemos ver diferentes facetas de Agustín en
sus textos. Si leemos * Sobre la Trinidad *, vemos diferentes
matices, al igual que en los *Comentarios *. Hay diferentes
Agustines en el texto, pero nadie puede negar su confesión, lo que Agustín dice
sobre su vida.
Para
nosotros, Agustín se convierte en un ejemplo de lo que la gracia puede hacer en
la vida de alguien. Se convierte en un modelo de esperanza en el sentido de que
cualquier condición que experimentemos en la vida no debe considerarse la
última; siempre hay una segunda oportunidad. Incluso para quienes están
atrapados en la pobreza. No podemos desesperar porque tenemos esperanza, y la
esperanza tiene fe.
Agustín
enfatiza la libertad humana. Esta idea de que estamos irremediablemente
predestinados. Agustín abrazó la perfectibilidad. Para él, la respuesta al
pecado y la caída humana debe encontrarse en el hecho de que Dios está más
cerca de mí que yo mismo. Dios está dentro, es decir, la solución está dentro
de nosotros, y esto se refleja en su vida.
Conversión
del corazón
Cuando hablo
de Agustín, me gusta destacar que su conversión no fue simplemente intelectual;
surgió del corazón. No se trataba solo de que estuviera completamente
convencido de algunas afirmaciones sobre el maniqueísmo o de algunas de sus
dudas sobre la religión o las prácticas religiosas. Era más que eso. Una
conversión lo iluminó cuando fue a Milán y Ambrosio estaba
ocupado escribiendo las palabras de Dios, pero alzó la vista y lo vio. Agustín
dijo: «Un hombre de Dios viene a mí y empiezo a amarlo, no por ninguna otra
razón, sino porque fue alguien que me trató con el amor que merezco».
Así que creo
que esta idea de la amistad, de cómo tratamos a las personas, a los pobres, a
los jóvenes, a nuestros colegas, es la mejor manera de aplicar la enseñanza de
Agustín. Es decir, aplicarla a nuestra propia vida. No debemos renunciar a los
demás. Dios no renunciará a nosotros porque cada uno de nosotros lleva la luz.
Tomado de la
revista digital IHU / Brasil.
