Tenía ocho o nueve años cuando, al volver de la escuela, vio
algo entre los arbustos. Parecía el cañón de un rifle. Con aprensión, se acercó
y descubrió que el objeto era, en realidad, un telescopio. Estaba en manos de
un anciano que simplemente estaba "observando la luna". Este recuerdo
de infancia, narrado por el antropólogo Tim Ingold en su nuevo libro, sustenta la
encrucijada existencial que propone: ¿deberíamos esforzarnos por conquistar el
futuro, como el joven astronauta que anhela alcanzar otros planetas, o
deberíamos reaprender la maravilla y el anhelo del anciano, cuya atención se
une al resplandor de la luna en un arco de correspondencia?
La entrevista es de Daniel Arjona, publicada
por El Mundo /
España.
Tim Ingold (Kent, Reino Unido, 1948), uno de los pensadores más
influyentes de la antropología contemporánea y profesor emérito de la
Universidad de Aberdeen ( Escocia ), explora radicalmente en
sus investigaciones las relaciones entre los seres humanos, el medio ambiente, la
tecnología y la percepción . *La Cadena de Generaciones:
Repensando la Continuidad en Tiempos de Ruptura* (Alianza Editorial, 2025)
surge precisamente de su participación en el grupo de trabajo
interdisciplinario " Enfrentando el Antropoceno ",
organizado por la Universidad de Duke ( Estados Unidos ). Fue
durante estas conversaciones sobre la crisis planetaria que Ingold se
convenció de que gran parte de nuestra dificultad para abordar el futuro reside
en una idea tóxica sobre cómo se relacionan las generaciones entre sí.
En su ensayo, Ingold argumenta que la
modernidad nos ha impuesto la metáfora de la "pila": cada generación
es un estrato que reemplaza a la anterior, condenada a su vez a ser suplantada
en nombre del supuesto progreso. Esta lógica de reemplazo es la que da origen a
la llamada Generación Ahora, una cuña que se apropia del presente y
margina a jóvenes y mayores, separándolos en un acto que él describe como una
"verdadera tragedia". Como explica en la entrevista, es esta misma
"doctrina del reemplazo" la que ha vuelto tóxicos conceptos como la
raza y alimenta la polarización actual.
Ante este modelo de ruptura, Ingold propone recuperar la imagen de la "cuerda", donde las vidas de diferentes generaciones se entrelazan y se superponen en un continuo de colaboración. Su nuevo libro, por lo tanto, es una invitación a pensar en la continuidad a través de la "generación" en lugar de la herencia, la "persistencia" en lugar de la sucesión, y el "anhelo" como motor para avanzar, siguiendo los caminos de quienes nos precedieron. En definitiva, es un llamado a la responsabilidad, a la pregunta que, según él, debería guiar nuestras vidas como académicos, antropólogos y seres humanos: "¿Cómo podemos ser buenos antepasados para nuestros descendientes?".
Aquí está la entrevista.
Su libro propone sustituir la imagen de generaciones
superpuestas por la metáfora de una cuerda, con vidas entrelazadas en un continuo colaborativo.
¿Cree que esta visión es viable en nuestras sociedades hipermodernas y
fragmentadas?
No, no lo creo. Creo en esta visión, pero creo que solo puede
materializarse si se producen cambios fundamentales en la sociedad. Y no confío
en que simplemente proponer esta alternativa sea suficiente para lograr los
cambios sociales necesarios. Por lo tanto, espero que la trayectoria actual de
la sociedad se derrumbe, que se derrumbe. Entonces, tendremos la oportunidad de
construir sobre otros cimientos, y quizás, en ese momento, este tipo de
pensamiento ayude a guiar a la gente en la reconstrucción. Sin embargo, no
podremos establecer esta forma de pensar en el tipo de sociedad actual.
¿Existe una manera positiva de defender la tradición sin caer
en la nostalgia reaccionaria que ciertos grupos utilizan como arma?
Por supuesto que existe, pero es extremadamente difícil:
estos grupos que mencionas siempre están dispuestos a explotar cualquier cosa
que intentes hacer. Tenemos claros ejemplos de esto en Canadá ,
donde grupos de extrema derecha utilizan la retórica de las Primeras
Naciones y los pueblos indígenas , que tienen un derecho legítimo
a la tierra, para sus propios fines. Así que el riesgo siempre existe, y
debemos estar alerta. La diferencia entre lo que propongo sobre la tradición y
cómo la extrema derecha utiliza el término es que yo
concibo la tradición como algo que encierra una promesa para el futuro. No es
algo nostálgico.
No se trata de volver al pasado en lugar de mirar hacia el
futuro, sino de unir el pasado y el futuro. Y así es como los pueblos
indígenas ven el asunto, no como piensa la extrema derecha.
La dificultad, y es una gran dificultad, radica en que se trata de una
diferencia muy sutil. Y será muy difícil defender la tradición y su importancia
sin que estos grupos irrumpan con su propia ideología, simplificando
excesivamente el argumento y transformándolo en algo reaccionario.
Estableces una conexión fascinante entre la concepción de las
generaciones como una "pila" y el auge de las teorías tóxicas sobre
la raza y el reemplazo. En este mismo momento, en Murcia, España, se producen
graves disturbios racistas y persecución de inmigrantes. ¿Cómo se relaciona tu
pensamiento con los debates actuales sobre la identidad en las sociedades
multiculturales?
Estas cosas están sucediendo en todas partes: en el Reino
Unido , en Estados Unidos ... en todo el mundo, y son
horribles. Como argumento en el libro, la razón por la que el concepto de raza
se ha vuelto tóxico es su asociación con la teoría del reemplazo. Si no
pensáramos en términos de reemplazo generacional, si no asumiéramos este modelo
al pensar en generaciones, la raza no sería tóxica en absoluto.
Cuando el término se usaba en los siglos XVIII y principios
del XIX, no tenía estas connotaciones. Simplemente significaba "un
linaje" o "un pueblo". La toxicidad surgió en la segunda mitad
del siglo XIX, especialmente a través de la teoría evolutiva darwiniana , cuando se empezó a pensar en la
raza en términos de reemplazo. Mi preocupación es que esta suposición de que
las generaciones se reemplazan se da por sentado, y que la gente no reconoce
que la raíz del problema reside ahí.
También creo que debemos repensar qué entendemos por multiculturalismo ,
porque toda la lógica de la «diversidad» se basa en un fundamento neoliberal.
Equiparan la diferencia con la diversidad. En
lugar de pensar en la diferencia como algo que surge continuamente en el curso
de la vida social, en las conversaciones cotidianas, imagina que las personas
ya están divididas en grupos distintos, con valores diferentes: este tipo, este
otro, aquel... Y esta es una reificación que conduce a la política identitaria,
cuando la pregunta es: «¿A qué grupo perteneces?». Esta política identitaria es
la raíz de muchos problemas.
Nosotros, los miembros de la llamada “Generación Ahora” (para
decirlo simplemente, los que actualmente están en el poder), ¿nos apropiamos
del presente y marginamos a los jóvenes y a los viejos?
Sí, creo que sí. O no que simplemente los marginemos, sino —y
esto es quizás lo más importante— que los separemos, de modo que, en la vida
cotidiana, los jóvenes interactúan principalmente con otros jóvenes. Pueden
conocer a personas mayores en entornos institucionales como la escuela, pero
por lo demás, de manera informal, solo interactúan entre sí. Y las personas
mayores interactúan con otras personas mayores. Hemos perdido los entornos
cotidianos en los que, por ejemplo, abuelos y nietos se reunían a diario.
Si hablas con personas que recuerdan cómo eran las cosas en
el pasado... Por ejemplo, trabajé con el pueblo sami en el
norte de Finlandia. Dicen que, en el pasado, la gente vivía en
hogares de tres generaciones. Abuelos, padres e hijos vivían, trabajaban y
aprendían juntos en el mismo lugar. Así que, para un niño, aprender los oficios
de la vida, aprender a pastorear renos, aprender a hablar el idioma... todo
formaba parte de crecer. Y esto sucedía porque los abuelos estaban presentes;
sobre todo, estaban presentes en todo momento, contando sus historias,
practicando sus oficios.
Lo peor que pasó fue cuando un grupo de personas con
educación apareció y dijo: "Ustedes, los niños, tienen que ir a la
escuela, y ustedes, los mayores, a la residencia de ancianos". Así que
estas generaciones ya no interactúan entre sí, y considero esto una verdadera
tragedia.
Escribes que «las generaciones deben trabajar juntas». En un
momento en que los jóvenes se sienten traicionados por sus mayores (debido al
clima, la vivienda y la precariedad), ¿cómo podemos reconstruir esta confianza
intergeneracional?
Esa es una pregunta muy difícil. No estoy seguro de tener la
respuesta. Es cierto que, por ejemplo, las personas de mi generación —soy
un baby boomer— tienen mucha responsabilidad y deberían asumir
gran parte de la culpa por lo sucedido. La cuestión es que los jóvenes están,
con razón, molestos con nuestra generación y las anteriores. Pero, por otro
lado, los jóvenes aman de verdad a sus abuelos. De verdad. Así que,
personalmente, si dejamos de hablar de "generaciones" en abstracto
—esta generación, aquella— y nos centramos en las relaciones personales entre
los jóvenes y sus abuelos, vemos que existe confianza, que el amor está presente.
Sin embargo, de alguna manera, todo esto ha sido suprimido y
enterrado bajo la retórica dominante. Quizás el camino a seguir sea permitir
que este amor existente se exprese con mayor apertura y fuerza, en lugar de ser
suprimido por un discurso mediático que apunta en otra dirección. Y creo, en
particular, que internet y las redes sociales no ayudan en este sentido.
También son en gran medida responsables de la actual falta de comunicación.
Las redes sociales, con su culto al instante, ¿han llevado
esta lógica hasta el extremo o pueden convertirse también en herramientas para
rehacer la cuerda del tiempo?
Las redes sociales son un desastre. No las uso. Creo
que son muy, muy destructivas. Y, desde el fondo de mi corazón, espero que todo
se derrumbe. Creo que lo hará, porque no es sostenible. No sé cómo se
derrumbará, pero creo que ahora mismo está causando un daño inmenso y muy poco
bien. Ojalá terminara.
En general, las opiniones están divididas. Por un lado, hay
quienes creen que la tecnología en sí misma es beneficiosa,
siempre que se use con cuidado y de forma adecuada, y sin asumir que
reemplazará todo lo demás. Por otro lado, hay quienes adoptan una postura más
firme y afirman que los cimientos sobre los que se asienta esta tecnología son
como un cáncer que lo invade todo, y que es imposible simplemente conservar lo
bueno y descartar el resto.
De hecho, me inclino por la segunda opinión: creo que las
premisas, la lógica y la infraestructura sobre las que opera la tecnología digital son incompatibles con una
forma sensata de coexistencia. Por lo tanto, tiendo a adoptar una postura
bastante directa. Por ejemplo, no tengo nada en contra del teléfono antiguo.
Cuando apareció, la gente pensaba que era increíble poder hablar sin estar
presente. Algunos argumentan: «Si estábamos contentos con el teléfono, ¿qué
tiene de malo esto?». Discrepo de este argumento porque creo que la
tecnología digital se basa en premisas —tanto intelectuales como de
infraestructura— que no son sostenibles ni compatibles con una forma sana de
vida social.
La metáfora de la cuerda implica un trabajo artesanal y
paciente. ¿Es este modelo compatible con una era tecnológica, algorítmica y
acelerada, a punto de adentrarse en el abismo de la inteligencia artificial?
No, no es compatible. Y la inteligencia artificial es otra de esas cosas
cuyas ventajas potenciales, en mi opinión, se han sobreestimado, mientras que
sus desventajas son enormes. Es algo que, en realidad, casi nadie quiere.
Quienes la promueven son los enormes intereses comerciales que la respaldan. Y
ellos y sus portavoces nos dicen que el futuro será así: "Tendrán que
aguantarlo. Si no les gusta, mala suerte. El futuro será un futuro de inteligencia
artificial ". Y creo que debemos decir que no.
¿Por qué?
No podemos conformarnos con que las empresas y los
científicos que emplean nos digan qué tipo de futuro nos espera y que
deberíamos acostumbrarnos a él. Ese no es su trabajo. Como siempre digo, el
futuro no es un problema por resolver, es una vida por vivir. Y es nuestra
vida, nos pertenece, y deberíamos alzar la voz y decir que no queremos tener
nada que ver con ella.
Así que mantengo una postura muy firme al respecto, y me
irrita la gente que adopta lo que considero una postura conciliadora, diciendo:
«Sí, vale. Podemos tener algo de esto, siempre y cuando recordemos que tenemos
el control». No, porque el verdadero enemigo son las grandes corporaciones . Claro que no se puede
culpar a un trozo de metal por lo que hacemos con él. La culpa no es del
material en sí, sino de las corporaciones que lo respaldan. Y
estas corporaciones, ahora mismo, están destruyendo nuestro planeta.
Dedicas el libro a tus antepasados y lo ofreces a tus
descendientes. ¿Qué responsabilidad sientes personalmente, como antropólogo,
pensador y docente, respecto a esta interrelación de vidas que defiendes? ¿Cuál
es tu posición en este camino?
Creo que la tarea más importante de nuestras vidas es ser
buenos antepasados para nuestros descendientes. La pregunta que debemos
abordar, entonces, es: ¿cómo podemos ser buenos antepasados? Cada uno aborda
esta cuestión a su manera, pero yo soy un académico. Por lo tanto, creo que una
parte importante del trabajo académico es reflexionar sobre cómo podemos ser
buenos antepasados. Y también creo que no soy solo un académico; soy un
antropólogo.
Y esta es también la pregunta más importante de la
antropología. Es decir, la pregunta fundamental de la antropología es: ¿cómo
deberíamos vivir? ¿Y qué podemos aprender de todos los diferentes experimentos
que existen en el mundo para ayudarnos a encontrar la respuesta? No hay una
respuesta definitiva. Es una pregunta que debemos hacernos continuamente, y nos
la hacemos en y a través de nuestras propias vidas.
Pero como antropólogo, académico y ser humano, creo que esta
es la pregunta que siempre debemos plantearnos: ¿cómo podemos ser buenos
antepasados para nuestros descendientes? Y me sorprende que, al hablar con
mucha gente, esto les sorprenda. Dicen: «Ay, nunca se me había ocurrido pensar
en eso».
Las personas pueden pensar en lo mejor que pueden hacer por
sus hijos, y quizás su visión se extienda hasta ese punto. Sin embargo, la idea
de que deberíamos pensar en cómo podría ser la vida de las personas dentro de
300 años está fuera del alcance de la mayoría de las personas. Sin embargo, es
verdaderamente importante y una hermosa manera de mirar el futuro.
Texto tomado de la revista digital IHU – Adital / Brasil.
