El grave problema de atribuir una base religiosa a los
conflictos es que dificulta enormemente el logro de la paz, porque el uso de la
violencia se convierte en un supuesto mandato divino que prevalece sobre el
diálogo, la alternativa a la justicia.
El artículo es de Sergio Rubin, periodista argentino,
publicado por Valores Religiosos y reproducido por Religión Digital el
16 de marzo de 2026.
Aquí está el artículo.
Como si el conflicto en Oriente Medio no
tuviera ya suficientes factores que obstaculizan la búsqueda de una solución,
hay quienes quieren transformar la ofensiva estadounidense-israelí contra Irán para derrocar al gobierno teocrático y su
potencial nuclear, así como los bombardeos israelíes en el Líbano para eliminar al grupo terrorista Hezbolá ,
y la posterior respuesta iraní y la de sus socios, que sueñan con hacer
desaparecer a Israel de la faz de la Tierra ,
en una " guerra santa ".
Si bien cuestiones de seguridad nacional, influencia económica y necesidad política han alimentado los recientes enfrentamientos —arraigados en antiguas disputas territoriales—, la tentación de invocar factores religiosos para justificar toda acción militar y movilizar a la población para resistir es muy fuerte en una región donde las tres principales religiones monoteístas —el judaísmo, el cristianismo y el islam— convergen con sus antiguas historias y lugares sagrados.
No es ni sorprendente ni inédito que una teocracia —un
verdadero anacronismo— como la de Irán enmarque el conflicto
en términos religiosos. Alineado con el movimiento chií —la rama minoritaria
del islam , en contraposición a la vasta mayoría suní—, el régimen
considera que se enfrenta al « Eje del Mal » occidental,
compuesto por los «infieles» de Estados Unidos e Israel ,
y por ello clasifica su respuesta como «resistencia sagrada».
El argumento religioso —basado en la manipulación del
concepto de yihad, que esencialmente significa la lucha interna por ser un
mejor musulmán— es utilizado por las autoridades iraníes no solo para unir a la
población, sino también para transformar la vulnerabilidad humana en una
disposición al martirio. Por lo tanto, esta «mística» —que les permite influir
incluso en personas fuera de Irán— conduce a la veneración de los caídos como
«guerreros santos».
En el caso del primer ministro israelí Benjamin Netanyahu, las apelaciones a la religión son
frecuentes —aunque no se pueden equiparar al fundamentalismo iraní— porque está
alineado políticamente con la facción más radical de su país, que coincide
plenamente con el virtual confesionalismo del Estado israelí. Además, los
partidos ultraortodoxos son sus principales aliados en el parlamento, lo que en
última instancia le permite evitar la caída de su gobierno.
Además de su reciente declaración de que Israel asegurará
su eternidad "con la ayuda de Dios " —una invocación
perfectamente apropiada—, Netanyahu llegó incluso a comparar
al régimen iraní con Amalec, el pueblo mencionado en la Torá (parte
del Antiguo Testamento) que buscó destruir al pueblo de Israel.
"Recuerda lo que Amalec te hizo y actúa en consecuencia", dice un
pasaje del Deuteronomio.
Mientras tanto, el presidente estadounidense Donald Trump , bautizado y criado en la fe
protestante, específicamente en el presbiterianismo, mantiene fuertes vínculos
con los sectores evangélicos más conservadores de su país. Y aunque desea que
la religión tenga una mayor presencia en las acciones de su gobierno y en la
vida pública, no la invocó en respuesta al ataque contra Irán .
Sin embargo, pocos días después del inicio de la ofensiva, un
grupo de pastores acudió a la Casa Blanca para orar con él, pidiendo la
protección divina para nuestras tropas y todos los hombres y mujeres que sirven
en nuestras fuerzas armadas. Esto tampoco es incorrecto, pero no se puede
ignorar el contexto, y muchos de ellos consideran a los iraníes
"infieles".
Dada la tendencia a sacralizar las guerras, el llamamiento de
los papas recientes y otros líderes religiosos a promover el diálogo
interreligioso adquiere mayor importancia, no solo como instrumento para
contribuir a una paz basada en el entendimiento mutuo que elimine los
prejuicios, sino también para trabajar en el desmantelamiento de la
legitimación religiosa de la violencia.
El Concilio Vaticano II , y en particular su
documento Nostra Aetate sobre la relación de la Iglesia
Católica con las religiones no cristianas, dio un gran impulso a esta
práctica, animando a los católicos a dialogar y cooperar con miembros de otras
confesiones religiosas en la promoción de grandes causas como la paz y la
justicia.
El Encuentro Interreligioso de Asís ,
convocado por Juan Pablo II en 1986, fue el comienzo de una
serie de hitos interreligiosos, como la visita de Karol Wojtyla , el primer pontífice a la sinagoga de
Roma , entre los que no podemos dejar de mencionar el documento que el Papa Francisco y
el líder sunita firmaron en 2019 en Abu Dabi .
En esta declaración sin precedentes, titulada " Documento sobre la fraternidad humana para la paz mundial y la
convivencia " , Francisco y el Gran Imán de
Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyib , instan a poner fin a las guerras y
condenan el terrorismo y la violencia, especialmente cuando se disfrazan de
motivos religiosos.
El propio Papa Francisco lo ha afirmado repetidamente y de
forma explícita: «El diálogo interreligioso es una condición necesaria para la
paz en el mundo y, por lo tanto, un deber tanto para los cristianos como para
otras comunidades religiosas en este momento de conflicto en el que la religión
se utiliza a menudo para avivar la confrontación».
León XIV expresó algo similar. Por ejemplo, en un
encuentro ecuménico en Turquía , declaró: «Debe rechazarse
firmemente el uso de la religión para justificar la guerra y la violencia, así
como cualquier forma de fundamentalismo y fanatismo, mientras que los caminos a
seguir son el encuentro fraterno, el diálogo y la colaboración».
El principal problema de atribuir una supuesta base religiosa
a las guerras es que las hace mucho más difíciles de resolver que cualquier
otro conflicto armado, porque la violencia se "justifica", no por
razones políticas o motivaciones patrióticas, sino porque se presume que es un
mandato divino.
Intentar convertir Oriente Medio en
un Armagedón —el lugar simbólico mencionado en el Libro
del Apocalipsis donde tendrá lugar la batalla final entre las fuerzas
del bien y del mal antes del triunfo definitivo de Dios—, por lo tanto,
inevitablemente empeorará las cosas, y los gobernantes deben hacer todo lo que
esté a su alcance para evitarlo.
En estos tiempos tristes, cuando prevalece la creencia de que
el diálogo es inútil y que la guerra —donde los civiles sufren más— es la única
salida, la "justificación" religiosa no solo la hace más cruel, sino
que también es falaz, porque el judaísmo, el cristianismo y el islam son
religiones de paz.
Tomado de IHU / Brasil.
